Una queja común hoy en día es que la política e incluso la sociedad en su conjunto están rotas. Con frecuencia, cada dilema se reduce a un punto muerto polarizado entre dos visiones en competencia y a la convicción de todos de que la suya es la correcta. Y tal vez esa insistencia en tener razón es la causa raíz de la fisura social.
Como estudiosos de la religión y la filosofía, argumentaríamos que nuestro aparente estancamiento apunta a una falta de humildad epistémica o intelectual, es decir, una incapacidad para reconocer, empatizar y, en última instancia, comprometerse con opiniones y perspectivas diferentes a las propias. En otras palabras, hemos dejado de escuchar.
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Entonces, ¿por qué la humildad intelectual es tan escasa? La respuesta podría ser que la humildad va en contra del miedo de la mayoría de las personas a equivocarse.
La respuesta podría ser que la humildad va en contra del miedo de la mayoría de las personas a equivocarse
Pero pensamos que el problema es más complejo y quizás más interesante. Creemos que la humildad epistémica presenta algo así como un doble peligro que hace que ser humilde sea aterrador, y lo ha sido desde que Sócrates lo puso por primera vez en el corazón de la filosofía occidental.
Sabiendo que no sabes
Si tu mejor amigo te dijera que eres el más sabio de todos los seres humanos, tal vez te inclinarías a sonreír de acuerdo e invitar a tu amigo a tomar una cerveza. Pero cuando el antiguo Sócrates ateniense recibió esta noticia, respondió con sincera y absoluta incredulidad, a pesar de que su amigo lo había confirmado con el oráculo de Delfos, la autoridad adivinadora del mundo antiguo.
A pesar de su relativa vejez, Sócrates se embarcó de inmediato en un viaje para encontrar a alguien más sabio que él y pasó muchos días buscando a los sabios del mundo antiguo, una búsqueda que Platón relata en su Apología de Sócrates.
¿El problema? Descubrió que los sabios pensaban que sabían más de lo que realmente sabían. Eventualmente, Sócrates concluyó que él mismo era, de hecho, el más sabio de todos los hombres, porque al menos “sabía que no sabía”.
Esto no quiere decir que Sócrates no supiera nada: demuestra una y otra vez que sabía mucho. Más bien, reconoció que había limitaciones definidas en el conocimiento que podía reclamar.
Este es el nacimiento de la "humildad epistémica" en la filosofía occidental: el reconocimiento de que los puntos ciegos y las deficiencias de uno son una invitación para la investigación y el crecimiento intelectual continuos.
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Provocando a los poderosos
Pero esa mentalidad puede parecer peligrosa para otras personas, especialmente si se sienten absolutamente seguras de sus convicciones.
En la antigua Atenas, tanto como hoy, el ser percibido como correcto se traducía en dinero y poder. La cultura de la ciudad-estado estuvo dominada por los sofistas, que enseñaban retórica a nobles y políticos, y los poetas, antiguos dramaturgos. El teatro griego y la poesía épica estaban estrechamente relacionados con la religión, y sus creadores eran tratados como portavoces de la verdad estética y moral.
Además, el teatro y la poesía también fueron importantes generadores de dinero, lo que motivó a los artistas a adoptar una mentalidad de "fracasar rápido, fracasar mejor", con miras a eventualmente demostrar que tenían razón y que les pagaran.
Al interrogar críticamente a los ídolos y las opiniones polarizadas de su cultura, Sócrates amenazó a los detentadores del poder de su ciudad. Una figura que cuestiona constantemente es una amenaza directa para las personas que se pasan la vida defendiendo una creencia incuestionable, ya sea en sí mismos, en sus superiores o en sus dioses.
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* Académicos de Estudios Religiosos y Filosofía de las Universidades de Texas y UMass Lowell.
